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Marion

 Henri Marion, philosophe et pédagogue français, est né à Saint-Parize-en-Viry (Nièvre) en 1840, et mort à Paris le 5 avril 1896. Brillant élève du lycée Louis-le-Grand, puis de l'Ecole normale supérieure, d'où il sortit agrégé de philosophie (1868), professeur à Pau, à Bordeaux, puis au lycée Henri IV, docteur ès lettres en 1880, Marion fut au nouveau Conseil supérieur le premier représentant élu des professeurs de philosophie, et il prit une grande part, avec Janet et Gréard, à la rédaction des programmes de philosophie et de morale dans tous les ordres. Chargé à la Sorbonne du cours complémentaire qui devint bientôt un cours magistral sur la science de l'éducation (1887), il y traita tous les grands chapitres de l'éducation (éducation physique, morale, intellectuelle), puis en fit l'application à l'enseignement primaire et à l'enseignement secondaire, a la psychologie de l'enfant, à celle de la femme, en particulier à tous les degrés et à tous les aspects de l'éducation des jeunes filles. Il aborda ensuite la revue de l'éducation à l'étranger : en Angleterre, aux Etats-Unis, et il allait commencer l'Allemagne quand il fut emporté par la maladie de poitrine qui le menaçait depuis la première jeunesse.

Le rôle de Marion comme pédagogue est d'abord marqué par ses livres.

Le premier est une monographie très pénétrante sur Locke, sa vie et ses oeuvres. L'auteur, dit M. Boutroux, y montrait son héros « avec sa physionomie mobile et calme, douce et vive : en toutes choses une simplicité parfaite. En lui tout avait ce caractère : ses traits purs, sa figure souffrante, mais ouverte et vraie, ses manières, son langage. ; nulle autre originalité qu'une distinction exquise, une sensibilité charmante sans banalité, et le plus rare mélange d'élégance et de caractère, d'aisance et de gravité. Libre avec passion, mais ayant horreur de la critique purement destructive et peu de goût pour la spéculation pure. » Est-ce là le portrait de Locke, se de-mande-t-on avec M. Boutroux, ou celui de Marion? « Ajoutons que le chapitre des Pensées sur l'éducation suffisait à marquer vivement la pensée maîtresse ou plutôt la méthode dont Locke fut l'initiateur un peu à la façon anglaise, à force d'exemples et de détails, sans plan apparent, quelquefois sans mesure, mais avec quelle liberté d'esprit, en prêtant plus d'attention, dit-il, aux questions spontanées d'un enfant curieux qu'aux discours des hommes faits qui tournent toujours dans le même cercle et obéissent à des notions d'emprunt. » Marion soutenait qu'en somme les Pensées de Locke avaient moins vieilli que l'Emile.

Son second ouvrage, qui fut d'abord sa thèse de doctorat, est devenu, en plusieurs éditions successivement accrues, le beau livre presque classique. La Solidarité morale. Sous ce titre, Marion entreprenait d'analyser, soit dans l'individu, soit dans la société, les faits qui montrent la liberté humaine à la lois irréductiblement réelle et étroitement limitée par les innombrables conditions qui pèsent sur son fonctionnement : conditions extérieures venant de la nature, de la société, de l'hérédité, du milieu physique et du milieu historique ; conditions intérieures engendrées par la liberté elle-même et résultant de ses propres actes, chaînes quelle s'est forgées elle-même, habitudes qu'elle à prises, penchants dont elle ne peut plus s'affranchir. Passer en revue « toutes les forces autres que la nôtre propre et qui concourent avec ce que nous avons de liberté à nous faire moralement ce que nous sommes, étudier la génération des mobiles et des motifs et leur enchaînement au sein des volontés que par leurs diverses combinaisons ils inclinent en divers sens, » c'est étudier, disait, l'auteur, « les conditions du perfectionnement humain ». C'est aussi, ajouterons-nous, étudier d'avance les conditions profondes de toute éducation humaine.

Une mention est due à un autre ouvrage, l'un des plus excellents petits écrits d'un genre qui était alors une nouveauté hardie, depuis la mise à l'index des manuels scolaires : Devoirs et droits de l'homme (1883), dans la Bibliothèque de la Société d'instruction républicaine.

Il faut enfin citer les livres qui ont fait de Marion l'éducateur moral des premières générations d'instituteurs et d'institutrices laïques de la troisième République. Ce sont d'abord les résumés des cours qu'il avait faits à Fontenay-aux-Roses : Leçons de philosophie appliquée à l'éducation (1881), Leçons de morale (1882), plus tard le résumé de plusieurs années de ses cours de Sorbonne dans un grand ouvrage, L'Education dans l'Université, 1892.

Les deux premiers, qui ont longtemps servi de guide à la préparation des jeunes professeurs de l'enseignement primaire et primaire supérieur, valent surtout comme souvenir de son enseignement oral à Fontenay. Félix Pécaut en a retracé le caractère en quelques traits qu'il vaut la peine de retenir. Marion n'eut pas seulement, devant cet auditoire d'institutrices ardentes à l'étude, le succès et l'ascendant que lui assurait sa grande valeur de professeur, cette « simplicité robuste enveloppée de bonne grâce qui n'était chez lui qu'une forme de l'amour du vrai » ; Pécaut ajoute : « Ce qui mit les élèves sous le charme de ce cours, ce fut la discipline rationnelle elle-même dont Marion se fit l'interprète. Ce caractère rationaliste de l'enseignement, ni mystique ni sentimental, donnait une singulière autorité à la parole du maître. C'était la première fois que des jeunes filles entendaient exposer avec cette ampleur, cette impartialité, cette absence de parti pris et de passion, les plus grands sujets de la méditation des penseurs. Il parlait à des femmes comme à des êtres capables de raison et de conscience, non comme à des mineures auxquelles convient un régime de tutelle et d'autorité. Je ne doute pas que maintes maîtresses des écoles normales n'aient reçu à ce moment une impulsion qui a décidé pour toujours de la direction de leur vie spirituelle. » Ce sont ces deux volumes de « leçons prises sur le vif et composées en quelque sorte sous la dictée des élèves, rédactions fidèles des cours, écrites par les élèves, mais qu'il retouchait et remaniait avec soin, » qui, ajoute Pécaut, « ont donné naissance à une nombreuse lignée de manuels du même genre où se retrouvent un plan et des caractères communs manifestement dérivés du premier exemplaire ».

« Jamais — disait à bon droit Marion, parlant de ce « printemps de Fontenay » — plus grand acte de foi ne fut fait en la philosophie que le jour où elle fut ainsi mise en demeure d'aider à poser dans ce pays les bases d'une culture rationnelle pour l'universalité du peuple. »

Dans le livre «qui restera son testament », L'Education dans l'Université, a dit M. Boutroux, il excelle, « avec cette bonne humeur et cette préoccupation du détail, toujours jointe chez lui à l'élévation de la pensée, à analyser les moyens de développer dans la nation ce qu'il définit lui-même ainsi : « l'activité bienfaisante sous toutes ses formes, mais surtout la bienfaisance morale, le dévouement à ses compagnons d'humanité, la religion du mieux ».

Enfin, c'est dans ce même livre que se trouve résumée l'une des parties les plus importantes de l'oeuvre pédagogique de Marion, celle qui a trait à la réforme de l'enseignement secondaire.

Dans la grande commission ministérielle de 1889, Marion avait été chargé du rapport sur la discipline des lycées (publié dans les Instructions ministérielles du le juillet 1890). Là, comme dans plusieurs écrits ou discours de circonstance et enfin dans son grand ouvrage, l'idée qui l'inspire invariablement peut se résumer dans les traits suivants, aussi applicables en somme à l'éducation populaire qu'à celle des enfants de la bourgeoisie : « Puisque chez nous l'Etat enseigne (est-ce un bien, est-ce un mal ? c'est un fait), puisqu'il donne une éducation, il faut que ce soit la meilleure et la plus belle, la plus noble, la plus complète et la plus efficace ». Quelle est cette éducation? Il n'y en a qu'une qui convienne à un pays libre, celle qui fait des hommes libres. Il faudra bien le redire au grand public jusqu'à ce qu'il l'entende, la seule école qui prépare à la liberté, c'est la liberté. On n'a pas fait l'éducation d'un jeune homme parce qu'on l'a gardé à vue et empêché jour après jour de mal agir. « Il faut l'amener, disait déjà Montaigne, à renoncer au mal, non pas faute de le pouvoir, mais de le vouloir. » Au frein extérieur, indispensable à la première enfance, doit peu à peu se substituer une loi intérieure, celle de la conscience. Soutenir d'abord l'enfant par un réseau d'influences qui l'enserrent doucement, le faire grandir dans un milieu moral et, à mesure qu'il grandit, l'exercer graduellement à vouloir, à juger ; à réfléchir et à s'efforcer, à se surveiller ou à se corriger spontanément, ce n'est pas la meilleure éducation, c'est la seule. De la tout un régime disciplinaire, visant non plus à l'obéissance passive, mais à l'obéissance consentie et raisonnée ; de là la préoccupation non pas tant du bon ordre qui se voit que du bon ordre du dedans, lequel consiste en ce que lentement, obscurément et sans que rien le montre aux yeux, il se forme dans l'adolescent une conscience, une raison, un caractère.

Tel est le programme que Marion entreprend de développer non pas en quelques vues d'ensemble, mais dans tous les détails de l'organisation d'un lycée ou d'une école. Il insiste et il revient sans cesse sur l'incomparable efficacité du gouvernement moral, le seul qui atteigne les âmes. C'est ce souci d'aller au coeur, de toucher la conscience, de provoquer un mouvement spontané de volonté, de probité, de bonté, de délicatesse morale, qui lui fait écrire par exemple : « Nous n'avons pas en général assez bonne opinion des enfants, des grands jeunes gens surtout. J'ai toujours éprouvé que ce qu'on leur dit de plus élevé, si on le leur dit simplement, est ce qu'ils sentent le mieux et goûtent le plus. On ne sait pas assez ce que le maître, comme le père, peut obtenir de l'enfant par le seul fait de remarquer ses efforts et de lui en témoigner de la joie. » A ceux qui lui reprochaient un excès de confiance, Marion répondait avec sa précision ordinaire : « Ce n'est pas en imitant trop les conditions de la vie réelle, en soumettant prématurément l'enfant aux épreuves qui attendent l'homme, qu'on le préparerait le mieux à y faire bonne contenance. Une atmosphère idéale doit régner dans l'école : il faut notamment qu'on y respire la justice telle que peut la comprendre l'enfant, afin que son coeur en fasse provision en quelque sorte pour la vie et ne cesse jamais d'y croire. »

En rendant hommage à ce noble et inaltérable idéalisme qui fut le sien, nous ne saurions oublier que Marion avait mieux que personne et exprimait avec un rare courage le sentiment que l'Etat ne peut pas tout, que les vraies réformes sont celles qui se font sans que personne commande et sans que personne s'imagine obéir, que les plus longues et les plus malaisées sont celles qui ne s'opèrent pas mécaniquement.

L'esprit est plus difficile à corriger que la lettre. Il disait franchement à l'ouverture d'un de ses derniers cours : « De même que les ministres et les recteurs ne feront rien sans l'adhésion cordiale des professeurs, de même tous ensemble ne feront rien sans la collaboration de l'opinion, du milieu, en un mot des familles. Et c'est justement pour cela, ajoutait-il, que ce cours s'adresse non seulement aux futurs professeurs, mais au grand public. »

Le fond intime de sa pensée en matière d'éducation est ce qu'on appelait d'un mot qui ne lui plaisait pas, mais qui n'était pas sans justesse : le moralisme. C'est bien de la morale, dictée par la conscience et par la raison, qu'il faisait l'âme de toute éducation. Et à cette morale il donne à la fois une base très solide et une portée très haute. Quand il s'agit de diriger pour la vie pratique l'homme ou l'enfant, le citoyen ou le pays, il n'hésite pas, il ne permet pas l'hésitation entre les méthodes du passé et celles de l'avenir, entre l'autorité et la liberté, entre la crédulité passive et l'effort actif. Il ne connaît pas d'autre instrument que l'on puisse honnêtement manier que l'intelligence pour éclairer l'action et la volonté, pour traduire en actes la raison. Il se défie de quiconque se défie du grand jour de la pensée raisonnable. Sans doute il ne supprime ni le sentiment ni l'imagination. Il sait le fond de tendresse que garde l'âme humaine pour l'inconnu, pour l'inconnaissable peut-être. Il ne s'étonne pas qu'un moderne et très raffiné mysticisme intellectuel ait pour nos esprits avides d'infini des séductions toujours renaissantes. Mais en éducation il ne s'y laisse pas entraîner. A cet égard son attitude a été d'une fermeté d'autant plus remarquable qu'elle s'exprimait dans les formes de la plus exquise mesure. Abordant, au cours de ses études sur la psychologie de la femme, le détail de l'éducation des sentiments, jusque dans la question religieuse, il disait dans une de ses premières leçons : « Mettre la morale à la base, c'est donner à la religion elle-même, qui viendra par surcroît, surtout dans le coeur de la femme, son assise la plus inébranlable. Une haute moralité rationnelle garantit une religion pure, plus sûrement qu'une dévotion ardente une haute moralité. » Ailleurs, il écrivait : « Nulle croyance respectable n'a rien à craindre d'une éducation toute de raison et de liberté ». Et encore : « Il est très vrai que la morale, étant la fleur de la culture, pour être enseignée dans la perfection doit l'être avec toute l'âme, disons-le sans hésiter, avec une chaleur religieuse, puisque aussi bien elle est la religion même dans ce qu'elle a de plus pur ».

Ce rôle souverain qu'il assigne à la morale est un des traits dominants de sa pensée. Marion a été chez nous dans l'enseignement populaire de la philosophie un des premiers qui ont déplacé l'axe. Ce qu'il a trouvé au fond de la nature humaine, ce n'est pas un problème essentiellement intellectuel, c'est un problème pratique. Il importe de savoir, mais combien plus de vouloir ! Par là, sa doctrine philosophique a quelque parenté avec celles de Renouvier et de Secrétan. Il inclinait comme eux à compléter la formule cartésienne toujours vraie : Je pense, donc je suis, par celle-ci : Je veux, donc je suis. Il ne le dissimule pas : sa doctrine en morale et en éducation, c'est la doctrine de l'effort. Il n'a même pas consenti, comme des esprits distingués le lui suggéraient, à remplacer ce mot un peu rude par ceux plus français d'honneur, de dignité, de générosité. Il souriait quand on lui parlait de ses tendances optimistes: «Non, disait-il en empruntant le mot d'un psychologue anglais, ce n'est pas de l'optimisme, c'est du méliorisme : nous ne disons pas que tout est bien, nous disons que c'est notre devoir de tendre à ce que tout soit mieux. »