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La 6ème Biennale

Contribution recherchée

Atelier : Nouvelles compétences et nouveaux apprentissages ? dont le sous-groupe 'philo'

Titre :	Philo au primaire et café philo : même débat ?
Auteurs :	TOZZI Michel

Texte :
Débat sur ces deux types de pratiques, car elles sont controversées, et dans ces pratiques, car la discussion y est au centre. Tout semble d'abord les opposer : d'une part des discussions avec des enfants, réputés "concrets" et affectifs, dans le cadre sérieux de l'école, avec des individus captifs, sous l'autorité d'un maître ; de l'autre des adultes au stade logico-formel, dans le cadre de la cité, en un lieu convivial, volontaires, avec un animateur bénévole sans mandat de formation. Et pourtant bien des aspects les rapprochent : - les critiques de l'institution philosophique sur le "détournement" du champ de la philosophie : absence de maturité d'une enfance livrée au préjugé (Descartes), sans les savoirs qui donnent sens à la réflexivité, ou café du commerce, caverne de l'opinion (Platon) ; - le présupposé inverse que philosopher, pour un enfant ou un adulte, est possible en fait, avec des exigences intellectuelles, et exigible en droit ("droit de philosopher" comme droit de l'homme, Pettier) : postulat de "l'éducabilité philosophique" de l'enfance (Montaigne), refus du peuple comme "idiot culturel" (Garfinkel) ; conviction de la portée citoyenne des pratiques, construisant une "communauté de recherche" (Lipman), dans l'école pour refinaliser un rapport perturbé au savoir et à la loi, dans la cité pour retisser du lien social et politique, en donnant forme démocratique et réflexive à un "espace public" (Kant) sur fond "d'éthique communicationnelle" (Habermas). Le point commun, c'est le caractère instituant, donc dérangeant, d'innovations qui posent les questions de "l'âge du philosopher", du rapport de l'enfance à la pensée, de la définition du philosopher, de la place de la discussion dans son apprentissage, du lien entre démocratie et philosophie (une "démosophie" ou sagesse du peuple est-elle possible ?), de la place du philosophe dans la cité, de son rôle de "maître-ignorant" (Rancière) par une culture de la question.

Texte :

Débat sur ces deux types de pratiques, car elles sont controversées, et dans ces pratiques, car la discussion y est au centre.
Tout semble d'abord les opposer : d'une part des discussions avec des enfants, réputés "concrets" et affectifs, dans le cadre sérieux de l'école, avec des individus captifs, sous l'autorité d'un maître ; de l'autre des adultes au stade logico-formel, dans le cadre de la cité, en un lieu convivial, volontaires, avec un animateur bénévole sans mandat de formation.
Et pourtant bien des aspects les rapprochent :
- les critiques de l'institution philosophique sur le "détournement" du champ de la philosophie : absence de maturité d'une enfance livrée au préjugé (Descartes), sans les savoirs qui donnent sens à la réflexivité, ou café du commerce, caverne de l'opinion (Platon) ;
- le présupposé inverse que philosopher, pour un enfant ou un adulte, est possible en fait, avec des exigences intellectuelles, et exigible en droit ("droit de philosopher" comme droit de l'homme, Pettier) : postulat de
"l'éducabilité philosophique" de l'enfance (Montaigne), refus du peuple comme "idiot culturel" (Garfinkel) ; conviction de la portée citoyenne des pratiques, construisant une "communauté de recherche" (Lipman), dans l'école pour refinaliser un rapport perturbé au savoir et à la loi, dans la cité pour retisser du lien social et politique, en donnant forme démocratique et réflexive à un "espace public" (Kant) sur fond "d'éthique communicationnelle" (Habermas).
Le point commun, c'est le caractère instituant, donc dérangeant, d'innovations qui posent les questions de "l'âge du philosopher", du rapport de l'enfance à la pensée, de la définition du philosopher, de la place de la discussion dans son apprentissage, du lien entre démocratie et philosophie (une "démosophie" ou sagesse du peuple est-elle possible ?), de la place du philosophe dans la cité, de son rôle de "maître-ignorant" (Rancière) par une culture de la question.